Записки кинорежиссера
Окончание.

В качестве аргумента о древности символа и понятия «Манас» я хочу обратить внимание читателей на один предмет, которым мужчины – киргизы пользуются постоянно и летом, и зимой, с незапамятных времен. Речь идет об обыкновенном «колпаке». Оказывается, киргизский головной убор – не просто бытовой предмет, который можно смять, засунуть в карман, или просто-напросто выкинуть, а с глубокой древности несет в себе важный культовый смысл. (Помню, как в детстве я удивлялся, почему моя бабушка так настойчиво требовала у меня: эчкачан баш кииминди жоготпо! – никогда не теряй свой головной убор!). Во-первых, колпак всегда белый, как снежная вершина Священной Горы Алас Манаса! Во-вторых, на колпаке со времен седой старины обязательно изображается Святой Крест – знак МАНАСА! И выкройка колпака также всегда делается в форме Равностороннего Креста! Думается, после всего вышесказанного нет смысла объяснять, почему киргизы у себя на головном уборе изображали «Крест Манаса». Конечно, в знак приверженности к древней «МАНАСИАНСКОЙ ПРОТОРЕЛИГИИ», которая, между прочим, по ходу развития человеческой цивилизации дала много тысяч лет тому назад толчок для появления ныне существующих ЧЕТЫРЕХ ОСНОВНЫХ МИРОВЫХ РЕЛИГИЙ: БУДДИЗМА, ИУДАИЗМА, ХРИСТИАНСТВА И ИСЛАМА!!! И еще киргизы свой колпак носили в качестве «оберега». Наши предки верили, что «знак Алас Манаса» всегда «защитит и сохранит» их.

Также мы можем теперь объяснить, почему традиционное жилище кочевников – юрта имеет круглую конусообразную форму, и почему наши давние-предавние предки всегда делали отверстие вверху юрты (т?нд?к) круглым и на фоне неба изображали «Алас (святой крест) Манаса»? Заметьте, всегда только КРЕСТ! Я за всю жизнь никогда в конструкции «т?нд?ка» не встречал других не крестообразных композиций, каких-нибудь шестигранников или восьмигранников. В связи с чем я предполагаю, что адепты манасианского культа поклонялись «лучу света – алу», как египетский фараон Аменхотеп (Эхнатон), муж прекрасной Нефертити, который под влиянием жены вздумал отменить многочисленных старых египетских богов и заставил всех поклоняться единому культу – Богу Атону (Отко - Ата) – Солнцу в виде луча света из круглых отверстий на потолке святилищ, чем вызвал гнев всесильных египетских жрецов и, в конце концов, был коварным образом умерщвлен. Между прочим, фигура Нефертити вызывает у специалистов-египтологов и по сей день большой интерес. Многое в ее судьбе загадочно: она не египтянка и прибыла в страну неизвестно откуда. Так, может быть, она была потомком выходцев из легендарной Ариана Вейо, ревностная монотеистка, поклонница «манасианского» культа? Может быть, именно из-за приверженности к культу Манаса, как Нефертити, древние енисейские киргизы пострадали от жестокого тюркского кагана Тоньюкука (Тонук?к), который высек в назидание потомкам на каменной стеле целый рассказ об истреблении инакомыслящих киргизов. (Вроде русских старообрядцев, которых после Церковного Раскола сжигали живьем в лесных скитах!) При моем глубочайшем уважении к Л.Н. Гумилеву я все же считаю, что главной причиной нападения на киргизов послужил религиозный конфликт между тенгрианцами (тюркский каганат) и манасианцами креста (енисейские киргизы), а не только желание расстроить тройственный союз северных племен и Китая, как утверждал выдающийся советский историк. Именно религиозной нетерпимостью можно объяснить ту жестокость, какую обрушил на родственное по языку племя тюркский каган, когда целый народ, от мала до велика, был безжалостно уничтожен глубокой ночью в трескучий мороз. Известно, что обычно кочевники начинали все военные действия весной, когда появлялась трава для подножного корма лошадям. А тут в нарушение всех традиций войны и набегов тюркский каган направил свою армию против киргизов зимой, когда снега, согласно орхонской надписи, было «с высоту копья». Видать, этот боевой эпизод в жизни каганата имел немаловажное значение, раз такому событию посвятили отдельное большое каменное послание. Не исключено, именно из-за своего монотеизма, приверженности Единому Богу, к непонятному для других соседних народов древнему, доисторическому культу, киргизы страдали во все времена, подвергаясь, как минимум, раз в сто лет геноциду. Последнему крупному и по масштабам трагическому репрессивному действию киргизы, на мой взгляд, подверглись в период с XIV по XVI век н.э., когда под тотальным давлением могулистанских правителей, времени «прибивания арабской чалмы к голове», наш народ принял цивилизованную религию (ислам). То есть это тот период, когда киргизское сопротивление новым, окончательно утвердившимся в мире религиям было окончательно сломлено, и киргизские племена вынуждены были полностью отказаться от прежних обычаев и верований. Предположим, были изменены обычаи захоронения киргизов. Не исключено, что до исламизации киргизы, например, сжигали своих покойников на вершинах гор по зороастрийскому обычаю, или по обычаю ряда горных племен севера Индии и Тибета оставляли тела мертвых на вершинах гор на растерзание стервятникам. В эпосе «Манас», например, зафиксировано характерное для того переломного времени раздвоение: главного героя Манаса хоронят в пещере (по тибетскому обычаю), а в привычной, с мусульманским боковым подкопом (казанаком) могиле – двойника – «тул», изготовленный из тополя. Такой странный обряд в эпосе объясняется тем, что шесть братьев-нечестивцев Манаса могут разграбить его могилу. Объяснение, надо признаться, несколько натянутое, так как по законам драматургии противники Манаса могут с таким же успехом разграбить и пещеру. Данный эпизод существует в эпосе не потому что «Манас» не совершенное произведение с точки зрения канонов драматургии, а скорей всего от вынужденной нестыковки древней версии Манаса с позднейшим XIV-XVI века новоделом, исправлениями в эпосе. Возможно, изменением обычаев объясняется отсутствие следов тянь-шаньских киргизов в археологических раскопах на территории современной Киргизии до XVI века?

Рашид-ад-Дин в своей знаменитой хронике уделил особое внимание фактам сопротивления исламизации монголов тюрко-монгольскими нойонами. В частности один из них по имени К?к?т?й, не согласившись с принятием в 14 веке ислама Газан-ханом, взбунтовавшись, откочевал со своим народом-племенем от границ Рума (Византии) на берега Сыр-Дарьи в места близ современного Ташкента. Не является ли рашид-ад-диновский К?к?т?й, историческим прототипом К?к?т?я – отца Бокмуруна из эпоса «Манас»? Даже ограниченное изучение по персидским и арабским источникам (но без халтуры) этого трагического двухсотлетия позволило бы прояснить многие туманные места истории тянь-шаньских киргизов и некоторые гипотезы получили бы документальное подтверждение или оказались бы несостоятельными. В том, что такие документы существуют, я нисколько не сомневаюсь, так как Центральная Азия средних веков была ареной важнейших мировых политических событий и военных столкновений. Это было время, когда еще не были сделаны великие географические открытия и торговые пути не были перенесены на море, в обход нестабильной Азии.

Но вернемся к Шамбале, и она, судя по некоторым документам, в виде схожих мотивов присутствует в древних верованиях киргизов. Вот что, например, записал шведский путешественник Свен Гедин в 1895 году в своей объемистой книге «В сердце Азии»: …«Мустаг-ата (гора на китайском Памире (7546 м.). – прим. Б.Ш.) считается священной горой. Киргизы становятся на колени и творят молитву, когда проезжают мимо или еще только завидят ее издали (здесь и далее курсив Б.Ш.). Там покоятся 72 святых; уверяют даже, что эта гора громадный «мазар» или святая могила, в которой между другими лежат и Моисей, и Али. Последний, почувствовав приближение смерти, предсказал окружающим, что когда жизнь покинет его, с неба явится белый верблюд и унесет его тело. Действительно, по смерти святого мужа явился белый верблюд, взял его на спину и поспешил на Мустаг-ату. В то, что там почивает и Моисей, киргизы также верят незыблемо и нередко даже называют эту гору «Хазрет – и – Муса», т.е. «святой Моисей».

В Суу-баши киргизы рассказывали, что одному старому «ишану» удалось много веков тому назад взойти на гору. Он нашел там озеро и речку, на берегу которой пасся белый верблюд. Был там и сад, в котором росли в изобилии сливы и расхаживали старые люди в белых одеждах. Ишан вкусил плодов от одного сливового дерева, и тогда один старцев подошел к нему и сказал, что счастлив он, не пренебрегши плодами, – иначе и он, как другие, был бы обречен вечно оставаться на горе. Когда ишан вернулся к себе, у него осталось только смутное воспоминание…»

Что привлекло меня в заметках С. Гедина? Первое: отношение к Горе, как к святыне, как к объекту поклонения. Рассказ о Мустаг-ата сильно сдобрен традиционной мусульманской мифологией, хорошо нам знакомой по легендам на юге Кыргызстана и представляется позднейшим напластованием на древний религиозный обычай. Поклонение Горе, как объекту религиозного культа среди современных тянь-шаньских киргизов почти не осталось. Например, Сулейман-гора сегодня в Оше не воспринимается как единое религиозное начало. А вот глядя на форму АЛТАРЯ в русских церквях, где без всякого напряжения фантазии узнаваем силуэт Горы, мы можем предполагать, что прототюрки-эрьи-славяне, придя в причерноморские степи, унесли с собой из просторов Центральной Азии ОБРАЗ ГОР БОГА – АЛЛА-ТЁРЯ. К слову замечу, сегодня этническая принадлежность древних скифов-саков-славян-русов, кажется, не вызывает особых споров. Многие российские ученые уже признали тюркские корни полян, существование тюркского каганата на юге современной России и то, что Киевская Русь была тюркским государственным образованием. За неимением места не привожу книги и фамилии авторов. Они сегодня хорошо известны в России.

Второе: в киргизском предании, записанном Свеном Гедином более ста лет тому назад, говорится о неком месте около вершины, (или среди ледяных вершин), где есть чудесное озеро, сад, речка и живут там убеленные сединой мудрые старцы. То же самое говорится и в «Манасе», но только там, среди сверкающих льдов, простирается широкая зеленая долина с многочисленными войлочными юртами и пасущимися на приволье бесчисленными стадами. Даже воздух этой сказочной страны удивительно ароматный, а весь окружающий мир наполнен чувством всеобщей гармонии: например, жаворонки вьют свои гнезда на спинах овец. Что-то знакомое видится в описании этой картинки киргизской Шамбалы. Где ее я видел? Потом вспомнил: так во всех дешевых ресторанах послевоенной Киргизии наивные самодеятельные художники изображали облик нашей социалистической Киргизии. Раньше я не придавал значения тематике таких самоучек-художников, бывало, иронизировал по молодости лет, а теперь понимаю, что они изображали, сами не ведая, древнейший культ «счастливой страны, которую мы потеряли десятки тысяч лет тому назад». Или она, ШАМБАЛА, все еще существует? И находится в пределах ареала проживания киргизских племен? Потом, неужели миллионы людей в Азии и по сей день убежденные в существовании Шамбалы, заблуждаются?

Для этого имеет смысл киргизским ученым и исследователям поехать на Тибет, найти там наших затерянных родичей, поговорить с ними, узнать, существует ли у них легенда о Манасе. И в какой форме, если она, конечно, есть.

P.S. Предвидя некоторые вопросы, хочу сразу оговориться: никакой политики в моей гипотезе нет. Ниспровергать мировые религии не собираюсь. Не собираюсь также призывать киргизов поклоняться кресту, а русских называться, например, киргизами. Прошло много тысячелетий, и мир тысячу раз изменился. Мне было интересно найти свое объяснение знаку «крест», не дававший издавна мне покоя, а также слову «манас», существующему в санскрите и в топонимике Гималаев и Восточного Туркестана. Потом мне еще с первой публикации книги Абрамзона «Киргизы» запал в голову тезис о месте, якобы, прародины киргизских племен в Восточном Туркестане. Сегодня я пришел к мысли, что все кыргызские племена, в разное время отмеченные в истории (енисейские, алтайские, тянь-шаньские, алайские, памирские (мургабские, сары-кольские), куэнь-луньские, санджуйские, лоб-норские(?) и т.д.) являются автотохтонными, т.е. местными и никогда полностью (без остатка) не перекочевывали с одних гор на другие. Известно, что киргизы (и не только они) кочуют в основном по «вертикали» – из гор в долину и обратно, а не по кругу. Скорей всего, киргизские племена погибали и снова возрождались на своих местах, и по степени своего участия в мировом процессе иногда появлялись в исторических хрониках. Для подтверждения данного тезиса обязательно надо съездить к тибетским киргизам, развивавшимся последние три-четыре столетия изолированно от тянь-шаньских киргизов. Тем более, кажется, что в XIV-XVI веках они не перешли, как мы, в лоно цивилизованной, («упакованной» многочисленными обрядами и ритуалами) религии.
В отношении этнонима «кыргыз» я теперь склоняюсь к мнениям тех авторов, которые считают, что он произошел от слова «кыр» – хребет, гряда (гор). То есть огузы, живущие на хребтах гор: кыр-огуз, кыр-гуз, кыр-гыз. Согласно некоторым источникам, хорошо нам известные киргизские племена, например, солто, в 16 веке н.э. проживали по нашим меркам в крайне отдаленных местах, таких как Аксай, Арпа, Атбаши. Но это так кажется на первый взгляд. Если рассматривать Восточный Туркестан (всю таримскую котловину) как цивилизационный центр, то нынешняя Нарынская область для тянь-шаньских киргизов окажется самой близкой к этому центру. Так что все горы «Алла», окружающие таримскую котловину до Лоб-нора с юга и Саян с севера, возможно, в течение последних нескольких тысячелетий были заселены племенами горных динлинов, которых соседи называли одним общим именем – огузы, живущие на хребтах гор – кыргызы.
И еще. Мое объяснение знака «крест» и движение этого знака в истории цивилизации человечества раскрывает древнейшие корни ЕДИНОБОЖИЯ в России. Смею утверждать, что СВЯТОЙ КРЕСТ в России существовал задолго до так называемой христианизации Руси князем Владимиром. Русские, как и киргизы, являются хранителями ПЕРВОВЕРЫ и никогда не были язычниками-идолопоклонниками и, простите, не прыгали, как идиоты, целыми днями голыми через костры. Это все досужие выдумки невежественных (а может и недобрых) историофилов. Просто древнеарийский культ с помощью греков князь Владимир цивилизовал согласно требованиям того времени. Это было, скорей всего, политическое решение. Мода на государственном уровне существовала и в 10 веке. Вполне возможно, на разных витках русской истории тот или иной правитель, включая Петр Первого и сегодняшнего Путина, были озабочены «пробиванием окна в Европу». Можно теперь с уверенностью говорить, что святая вода в русских православных церквях, есть древнейший арийский (эрьский!) обычай, кстати зафиксированный на многочисленных каменных изваяниях – балбалах, от Тихого океана до Дуная. И набирали святую воду (по настоящему святую воду, а не сегодняшний эрзац!) древние русские монахи – манаси в Гим-АЛЛАях, из озера Манаса. И крестились они, макая два пальца в священную воду (старообрядцы были правы), глядя на величественную вершину Манаса – АЛЛАТЁРЬ – ГОРУ КРЕСТА! (Прошу не путать крест со свастикой. Свастика появится позднее, как стилистическое и смысловое развитие креста.) И несли боголюбы драгоценную воду в сосудиках за тридевять земель через небесные перевалы по своим хижинам, окропляя с ВЕРОЙ в СЧАСТЬЕ – БАГУ-БАКЫТ (БОГ) все для себя дорогое: членов семьи, близких родных, соседей по общине, жилища, пашни, домашний скот. Потому что, уважаемые читатели, МАНАС и есть ВСЕ ЖИВОЕ НА ЗЕМЛЕ ОТ БОГА НА НЕБЕ! Оомин-Аминь!

1. Часть 1
   
2. Часть 2
   
3. Часть 2