Теперь перед нами огромный мир того, что всегда находилось "за семью печатями", это путь великих тайн и волшебных перевоплощений. Чтобы проникнуть в тайник этих практических знаний вначале стоит вообще разобраться в том, что же это такое - аскеза, пост, путь голодания и воздержания. От чего мы можем воздерживаться? Что есть наше голодание и почему оно может быть полезно для нас, а порой может быть пагубно? Стоит вначале отметить, что путь аскезы пролегает через аскезу телесную, аскезу движения и деяния и аскезу мысли. Эти три формы нашего воздержания имеют свою последовательность реализации и свои неповторимые законы. Именно от глубины нашего постижения этих знаний проявляются многие свойства, которые порой являются несбыточной мечтой многих людей. Поэтому наше проникновение в мир лишений, волевых решений и добровольчества мы начнем с самых простых и досужих разговоров о нашей телесной плоти. Чем же можно помочь нашему телу путем голодания, путем лишения его различных мирских благ? Конечно же, помощь состоит лишь в том, что мы просто не знаем что для каждого из нас хорошо и полезно, а что вредно. Именно этот аспект окружающего нас мира и самих себя становиться нашим камнем преткновения. Смысл нашей аскезы состоит в том, что, лишившись чего-то, мы сможем точно и определенно узнать, чего же мы лишились - полезного для нас или вредного. Именно так к нам приходит наше самое первое различающее сознание. Пока вокруг нас все есть, ни один мудрец не сможет отделить одно от другого, можно долго и красноречиво рассуждать о голоде, о жажде, о дыхании, о свойствах пищи, но есть старая и добрая поговорка "сытый голодному не товарищ". Сытый человек, сытый ум не может восчувствовать того, что ощущает тот, кто лишен этого блага. Требуется практика - практика, которая приносит нам различающее сознание дуальности: есть сытость - есть голод, есть утоленность - есть жажда, есть дыхание - есть удушье, есть одержимость - есть благостность. Пока это только категории нашего восприятия этой дуальности, но шаг за шагом, глоток за глотком, вздох за вздохом мы приблизимся к этим понятиям и проникнем в эту воистину безмерную глубину нашей дуальности. В чем же состоит механика лишения нашего тела чего бы то ни было? Оказывается, что все наши лишения связаны с тем, что потребляет наше тело, что различает наш ум, разум или сознание. Но чего можно нас лишить? Именно этот вопрос определяет три основных пути нашей телесной аскезы. Эти дороги нашего познания пролегают через то, что входит в наш материальный организм. Первая из них это длинный путь нашей еды, вторая более короткая и прямая дорожка проходит через наше питье и самая последняя и самая короткая лежит через наше дыхание. Именно поэтому мы разделим наш телесный труд на три направления аскетирования: на аскезу пищи, аскезу питья и аскезу дыхания. Есть множество особенность этих путей и множество практик их воссоединения, но мы рассмотрим лишь только основы этих направлений, их энергетику и несколько реальных практик, с которыми ознакомился сам автор этой книги, и которые отчасти являются его индивидуальным опытом. Дело в том, что любая информация хороша лишь в одном случае, когда она живая, когда она исходит из нашего реального опыта, из наших реальных благих последствий. Так же стоит отметить, что пока, указанная здесь информация, не стала собственной практикой каждого читателя, каждого слушателя она останется всего лишь досужими размышлениями нашего ума. Но досужее размышление это не наше различающее сознание, это не часть нас самих, нашей жизни и нашего опыта. Поэтому каждый из нас может прочесть эту книгу, может выразить свое суждение, но не стать этим. Вся эта книга посвящена реальной практике, самым реальным событиям нашей жизни, но она может и пройти мимо, проскочить словно сон, не оставив в нас даже воспоминания. Выбор всегда остается за нами, за нашим желанием, за нашей готовностью и предопределенностью и никто не сможет нам посоветовать идти или не идти этими путями.
Вся наша последующая работа похожа на примитивную самую первичную математику, в которой у нас есть три слагаемых нашей жизни - пища, питье и дыхание. Если что-то отнять, то остается два или одно составляющее, а можно лишиться и всего вместе взятого, что прекратит нашу жизнь или приостановит ее и даст дополнительные результаты нашего различающего самосознания. Вначале мы рассмотрим нашу пищу - это самая мягкая формы аскезы и самый долгий путь нашего самопознания. Почему он самый долгий? Все очень просто. Дело в том, что без еды мы можем сохранить нашу жизнь без специальных подготовок дней десять или даже двадцать, а при особенности энергетической подготовки можно прожить без еды практически неограниченный период времени. Автору хватило и пятидесяти дней для приобретения предопределенного ему опыта. Без воды человек сможет прожить, наверное, дней пять или семь, что тоже опробовано и реализовано. Впрочем, поговаривают, и стоит согласиться с этими утверждениями, что при определенной готовности человек может жить без питья так же достаточно долго, как и без еды. В это трудно поверить неискушенному искателю истины, но это далеко не самое удивительное, что скрывается в возможностях нашего организма. И вот, наконец, самый короткий путь аскетирования - через дыхание. Здоровый человек едва может протянуть без дыхания пять - десять минут, но при соответствующей подготовке, как известно из древних книг йоги люди могут находиться в бездыхательной коме до года. Но все же автор не практиковал подобных испытаний, поэтому шаг за шагом мы изучим все аспекты этих возможностей, согласно, реального опыта, необходимости, сознания и Предопределенности нашего пути, а досужие размышления оставим кому-нибудь другому. Во всей этой многомерности физических способностей нашего организма есть одна самая важная цель и правило. Она состоит в одном простом вопросе: "Что есть цель этих практик самоистязания, закаливания и испытания?". Часто люди устремляются к подобному "самосовершенствованию", чтобы доказать возможность человеческого организма, свою силу воли, все это происходит с осознанной или бессознательной целью - потешить свое самолюбие или превознестись над другими хотя бы в своих собственных глазах. Все эти "достижения" не имеют к нашему пути самоизучения ни малейшего отношения. Путь нашей книги - это постижение самих себя, это поиск своего самосознания и единства осознанности, это безмерная духовность, столь тщательно скрывающаяся за этими примитивными словами и нашими поступками. Именно к этим целям, к этим "никчемным, нематериальным" достижениями мы и устремляем наши души и сердца. Поэтому мы не будем считать дни, часы, минуты и секунды наших испытаний. Здесь мы не на соревновании наших возможностей, мы просто учимся пользоваться нашим телом, как инструментом единого комплекса сознания, мы учимся единству нашего духовного человеческого естества и материального животного оплота жизни. Мы познаем воссоединение духовных и душевных основ жизни с гранями материи и телесного труда. Именно на этой грани, на этой удивительной точке перехода жизни в нежизнь мы сможем ощутить, восчувствовать единство этих миров, распознать и различить нашу осознанность, нашу простоту и естественность, нашу гармоничную одухотворенность жизни. Только восприняв это равновесие, каждый человек сможет поддерживать его самостоятельно, изыскивая и рассматривая свои возможности исходя из личной из самой глубокой естественности своей предопределенности. Далее нам нечего искать во всех книгах мира, во всех учениях и скрижалях. Каждый человек, слышащий единство предопределенности уже не нуждается в учителях или советах - он Свободен! Итак, вперед к нашей свободе, к нашей осознанности, к Единству!
Если каждый из нас принял в свое сердце все вышесказанное и готов к практике своего сопонимания и осознанной чувствительности, то можно продолжить наш путь в мир свойств человеческой жизни. Кроме указанных нами составляющих нашего бытия стоит отметить, что есть и вспомогательные формы волевого воздействия на наше тело. Они все очень хорошо известны каждому из нас. Это практика спортивного закаливания нашего организма, что в виду свей искусственности, кроме физического труда является волевым воздействием, что определяет ее как одну из форм аскезы. Это практика термического воздействия на наш организм, что можно увидеть в закаливании нас горячей и холодной водой, воздухом и прочими подобными способами. И, наконец, это аскезы связанные с нашими чакрами. Например, ограничение или сверхусердие в получении нами внешней энергии - любви и сексуального общения, особые формы боевого искусства возбуждения бесстрашия и слабой чувствительности и многое, многое иное. Эти формы аскез могут воздействовать на нас, как совершенно самостоятельно, так и в совокупности с основными практиками аскетирования питания, питья и дыхания. Стоит отметить, что подобный комплексный подход к существованию, как правило, определяется современным обществом как понятие "образ жизни", что прекрасно отражается в "философии" жизни восточных народов мира. Это и практика цигуна и ритуалы религиозного обряда буддизма и христианства, мусульманства, иудаизма и индуизма. В этих практиках сформировавшегося образа жизни уравновешены все составляющие не только аскетирования, но и энергетики, рассматриваемые нами чуть далее. Подобный благополучный подход сохранял здоровую жизнь человечества на нашей планете долгие тысячелетия. Каждая из этих дорожек духовной культуры приводила и приводит многих людей к осознанности и духовному единству. Но тогда возникает вопрос нас к самим себе: "Что же мы сейчас изучаем, зачем нам эти долгие и сложные объяснения, если можно просто и легко следовать практикам религиозных и оздоровительных путей развития человека, устоявшихся и не раз доказавших свое совершенство?". Казалось бы, и в правду все благополучно, ведь религиозные (духовные) практики себя давно оправдали. Но нас окружает современная реальность, наш современный болезненный, жестокий, злой, эгоистичный и переполненный страстями мир людей и человеческого общества. Многие религии часто обращались всемирным терроризмом крестовых походов, освоением новых материков, бесконечными войнами и безмерным фанатизмом, что никак нельзя назвать духовной свободой и осознанностью, радостью бытия и единством нашего мира. Значит девяносто, а может девяносто девять процентов людей, не разделяют и не вкушают благость этих вековых практик мудрого образа жизни? Ведь именно в этом мы и пытаемся разобраться, разобраться именно в самих себе в нашем естестве, в наших благих намерениях и в практике наших дел, мыслей, сознания и образе жизни. Как показывает практика современного мира, даже служителям религиозных течений и жрецам духовного образа жизни не хватает осознанности, глубины сопонимания своих учений и практики осознанности гармоничного единства жизни. Повсеместное невежество в вопросах духовного самосознания проникло и пропитало эти практики, которые существуют сегодня на осознанности единиц - этих удивительных светлых представителей высшего Знания. Конечно же, стоит сказать, что это живое чудо бессменно присутствует в каждой религии и в каждом времени. Но единицы - это не практика всего мира людей. Здесь в этой книге мы пытаемся проникнуть в глубины духовной святости, в глубины благого просветления, в глубины высочайшей духовной предопределенности сокрытой в каждом из нас, в каждом человеке с точки зрения нашей рутинной повседневности. Основной девиз этой книги - будем внимательны к самим себе, к своему здоровью и самосознанию. Ведь, самое важное в каждой методике, в каждом действии в области воспитания нашей осознанности - это наше внимание, наша тотальная заинтересованность в самих себе. Дело в том, что образ жизни нельзя привить насильно, нельзя его навязать или вовлечь человека в это волшебное действо без его осознанности. Если происходит бессознательное исполнение этих законов и форм жизни, то мы получаем именно тот результат, который окружает нас - мы получаем безразличие, непонимание и безынициативное неверие, повсеместную бездуховность и смертоносный, эгоистический фанатизм. Здесь в этой книге мы учимся доверять самим себе и окружающему нас миру людей и природы. Только при этих условиях каждая методика воспитания нашего сознания будет естественной, каждое верование и религия станут основой нашей жизни и неисчерпаемым источником нашей Любви и Благодати. Но пробудить эту чувствительность, эту открытость очень непросто, именно поэтому нам требуются аскезы и практика энергетики - искусственные волевые испытания, пробуждающие наше духовное естество. Важно понимать, что все указываемые нами ограничения и практики воспитания в области аскез и энергетики - это только временное, порой разовое мероприятие. В ритуале исполнения этих практик нет смысла, он возникает лишь при нашей сопричастности и духовном единстве. Именно тогда пробуждается наше различающее сознание, именно тогда мы сами формируем посредством нашего естества, нашей предопределенности, наших предпосылок свой индивидуальный, одухотворенный, осознанный образ жизни. Если происходит это чудо нашего воссоединения с нашей природой с восприятием нашей предопределенности, то необходимость в аскезах и практиках энергетики с помощью искусственной воли исчезает. Нами движет сама природа, само предопределение и благость, направляя нас на путь нашего дальнейшего самосознания.
Итак, далее мы направим нашу заинтересованность в мир практики и реального опыта. Через призму осуществленной реальности мы попробуем взглянуть на все методики и особенности аскезы, которые мы перечислили. Сейчас мы подойдем к аскезе телесного свойства, направленной на питание, питье и дыхание. Сегодня в окружающем мире человеческой мудрости есть безмерное количество практик и учителей, зовущих нас к совершенству. Порой нам сложно разобраться, кто куда нас зовет и что есть ложь и обман, а что есть мудрая тропа нашей жизни. Многие из нас не облают различающим сознанием, поэтому мы не можем прочесть правду и осознать истинную основу этих призывов к нам и к нашему естеству. Вначале стоит распознать, в чем состоят опасные пути учительства и соответствующего послушания, особенно в мире аскезы. Стоит понимать, что любая практика аскетирования и развития осознанности связана с нашей жизнью, а значит и со всеми ее атрибутами. Это и наше достоинство, и социальное положение, и энергетика, и деньги, и близкие нам люди. Оказывается, наш мир это очень много всего, что может оказаться вовлеченным в процесс нашего самосовершенствования. А значит наше доверие к учителю, а оно всегда является безоговорочным условием, раскрывает все наше естество и все, что с ним связано и для нашего учителя. В современном мире насилия и эксплуатации это очень небезопасно. Именно поэтому современные религиозные технологии официальных конфессий исходят из практики свободной воли ищущего человека, что предохраняет нас от возможности злоупотреблений со стороны нашего учителя. Настоящая книга утверждает, что лучший наш учитель - это мы сами, что духовность изливается из нашего природного, вселенского естества, что всем нам стоит только научиться ее слышать, воспринимать и использовать ее в ежедневной практике нашего самосовершенствования. Все остальные методики "делай как я и не задавай вопросов - я твой учитель и хозяин и дам тебе царствие земное и небесное" являются насилием над нашей волей, над нашим естеством и нашей осознанностью. Подобный путь воспитания - это путь нашего невежества, нашей лени и неосознанной устремленности к мечте о счастье, о любви и о братстве всемирного единства. Но не стоит реализовывать наши мечты столь опасными путями. Стоит подойти к самим себе, к своему естеству, которому мы можем доверять и прислушиваться. Как правило, в любой полученной нами внешней информации, мы соприкасаемся и рассматриваем только внешнюю форму практики одного человека. Любой опыт всегда субъективен, но путь у каждого из нас свой собственный и он имеет свои индивидуальные особенности предопределенности, свои предпосылки и свои формы реализации. Поэтому внешняя информация приобретает объективность для нас только в нашем собственном опыте. Именно поэтому настоящая книга лишь направление, лишь наша индивидуальная попытка проникнуть в самих себя, стать осознанными владельцами этого богатства - нашего тела, нашей души и нашей духовности. Мы рассмотрим множество практик и настроек нашего организма и его энергетики, но восчувствовать это, сопережить это каждый из нас сможет только по-своему неповторимо и индивидуально. Поэтому прежде чем что-то сделать - попробуйте прислушаться к себе, после, не спеша сделать аккуратный шажок, получив согласие самих себя, сделать еще шажок, и еще шажок. Только так шаг за шагом с вопросом к самим себе и получением ответа мы сможем найти безопасные ключи к своему естеству и к миру нашей природы, нашей осознанности и к нашему единству и всемирному доверию. Именно теперь можно не спеша рассмотреть сами практики аскезы и энергетики со всех сторон нашей жизни. Например, очень важен вопрос: "Чем отличаются все эти практики аскетирования - питания, питья и дыхания?". Чтобы различить их особенности надо утвердиться в том, что эти три составляющих нашей жизни имеют качество своего воздействия на наше сознание и на наше тело. Как мы уже отмечали, они различаются по скорости и силе своего воздействия на нас. Смысл каждой аскезы состоит в том, чтобы оторвать нас от мирской жизни, от суеты, от тяжести телесных оков и подвести к границе нематериального (трансцендентного) мира. Только на этой грани жизни человек может восчувствовать свою духовность, свою душевность и соприкоснуться с Негласным - основой Человека, нашим прошлым и будущим. Поэтому люди жадные до быстрых результатов прозрения находят самые короткие пути. Быстрее быстрого можно ворваться в мир нематериальной жизни, приняв наркотики, наевшись мухоморов, накурившись шаманских зелий или напившись галлюциногенного алкоголя. Именно поэтому эти пороки нашего современного мира столь неискоренимы. Ведь вначале каждому кажется, что он схватил счастье "за хвост", что это удивительное чувство свободы и есть проникновение в мир вселенской радости. Но "счастье", как правило, бывает не долгим. В последствии всегда приходиться платить, платить своей жизнью, своей свободой, своей духовностью, своей кровью и душой. Быстрота подобных достижений всегда рождала кратковременность и поверхностность их реализации. "Но почему?", - возникает справедливый вопрос. Ведь если ты проник в эту глубину, то почему духовность и красота Негласного не дает мира нашей душе, почему это не путь великих решений духовности? Наверное, ответ мы уже знаем, мы не раз говорили об этом. Он состоит в том, что на все есть наша божественная предопределенность и чтобы сделать шаг в мир духовного знания необходимо иметь согласие своего естества и, конечно же, готовность организма, души и нашего сознания. Если этого нет, то, вырвавшись из оков телесных, наша душа может и не вернуться обратно, наш разум может разделиться с душой, а энергетика тела может не выдержать такого напряжения и перегореть. В результате, не использовав постепенное развитие своей готовности на уровне тела, души и сознания, мы обрекаем себя на разрушение этого божественного храма жизни и сознания - нашего естества. Именно поэтому люди сходят с ума, болеют и страдают столь широким спектром всех форм зависимости. Это все последствия. Последствия того, что часто мы свершаем действие, не задумываясь и не осознавая нашу предопределенность, нашу готовность и способность принять новый дар природы. Сегодня мы учимся именно этому - постигать мудрость нашего ума, нашего разума, нашей осознанности - духовности, энергетики, учимся постигать нашу предопределенность. Поэтому рассматривать практики аскетирования мы будем точно так же от самого "быстрого" к самому "долгому" пути осознанности и "тренировки" нашего организма. Как не странно, но чем более "долгим" путем мы стремимся к сознанию, тем быстрее мы его достигаем. "Быстрые" пути приводят каждого человека, как правило, к гибели, что становится нашим опытом, помогающим нам в дальнейших вечных метаморфозах духовного труда. Но истинный, предопределенный труд этой книги призывает нас к взвешенным и осознанным решениям именно в этой жизни, в это мгновение без откладывания наших возможностей на последующие бесконечные жизни. Там тоже найдется работа для нашего сознания, для нашей души и для Единства. Но сейчас мы здесь и мы готовы к этому нелегкому телесному, душевному и духовному труду.
Итак, самая первая аскеза, приносящая стремительные результаты соприкосновения нас с миром нематериальности, с гранью нашей телесной жизни - это наше дыхание. Стоит нам приостановить его или ускорить и наш разум начинает сообщать нам, что мир меняется, что материальность улетучивается и вокруг нас начинается удивительное, волшебное действо. При соответствующей практике дыхания можно в считанные мгновения переходить в состояние телесной комы и отрешенной медитации. Практики голотропного дыхания, всевозможных пран и крий - это мир удивительных и быстрых решений. Один миг и мы уже разговариваем с богами, духами, природой и нас заливает свет Откровения! Но так ли это? Может это наша предсмертная галлюцинация? Может это наркотическое состояние нехватки или избытка кислорода в нашей крови? Что это такое и как все это "богатство" определить? Разве можно успеть найти духовные пути столь быстро? Ответ прост - если нас ведет к этому учитель, то, оторвавшись от мирского, плотского естества, мы - наш разум, наша душа и наше сознание устремляются именно к нему - он контролирует нас, а значит, он забирает эти составляющие нашей жизни под свое управление. Это не очень похоже на осознанное предопределенное и свободное действие нас самих. Значит, это не различающее сознание нас самих и нашего естества и, значит, мы путешествуем не в самих себя и в наше природное единство, а в мир нашего учителя или туда, куда он порекомендует нам направиться. Как правило, такие учителя - это посланцы и вербовщики земных духов, надпланетных и звездных странников - духов - богов и так далее. Не удивляйтесь мир нематериальности - столь же наполнен жизнью сколь и наша земля. В общем, мы можем попасть в мир сказки, но, к сожалению, не всегда доброй. Поэтому остаться самим собой и не стать рабом или вассалом этих могучих сил природы не так-то легко. Наше сознание - это наш Божий Дар - это наш билет в мир Божественного Единства и не стоит его раздавать всем жаждущим нашей энергии, нашей души и нашего естества. А если мы устремились в это дыхательное плавание сами, то "не зная брода" - можно "утонуть" или стать калекой и в материальном и в душевном плане. Что нас туда толкает, если нет соответствующей духовной предопределенности - наше эго, наше любопытство, гордыня или глупость? Все эти источники наших действий не должны прельщать нас - это наше наказание, наша болезнь, поэтому отвернемся от этих непредопределенных, неосознанных "качеств" человеческого естества. Мир духовности сообщает нам об мире ином - о мире со своими законами и правилами. Пути каждого человека неисповедимы, поэтому если кто-то стал вассалом или рабом иных энергетических сил, то не всегда это значит беду и несправедливость. На все есть наша предопределенность - следуя ей, каждый человек найдет свой самый совершенный путь развития. После каждый из нас распознает, что наши неосознанные действия похожи на действия неразумных детей. Дело в том, что пока мы не осознали ценность свойств естества Человеческого - нашего ума, разума, души и сознания, мы не сможем ими управлять и использовать их по предопределенному назначению. А учеба, как мы знаем из нашей практической жизни, дело не легкое и не быстрое. Чем более глубокий и методичный путь нашего образования, тем более благотворны и его результаты. Когда маленький ребенок играет бесценным бриллиантом и легко меняет его на цветные бумажки или пластмассовые бусинки мы часто негодуем, но дело все в том, что ребенок не обладает различающим сознанием ценности своего приобретения, он исходит из своего неосознанного представления о мире. Так и мы, не сознавая ценности свойств своего естества, часто меняем наше нетленное богатство на пустые рекламные проспекты. Поэтому наш путь вначале состоит в том, чтобы приобрести нашу осознанность, наше всемерное различающее сознание, а только затем отправляться в бесконечное путешествие в иные миры природы. Аскеза дыхания прекрасна для осознающих - краткий миг и мы восстановили свою энергетику, немного воли и мы в необходимой точке пространства своего самосознания. Но этому еще необходимо научиться и приобрести фундамент своей предопределенности. Мы покинем этот вид аскезы - она не для людей ищущих свое первичное самосознание, она наш вспомогательный инструмент, который мы отложим до момента реализации нашей соответствующей, предопределенной осознанности. Наше осознанное дыхание родиться из нашей готовности принять его, из готовности нашего тела, души и разума оценить этот прекрасный дар Природы.
Теперь стоит рассмотреть путь аскезы посредством водного воздержания или избытка. Этот путь значительно более удлиненный и безопасный, но все же имеющий свои особенности и правила. Водное воздержание можно рассматривать со многих сторон. Стоит отметить, что потребление воды, впрочем, как дыхание и питание осуществляется не только соответствующими этим функциям органами, но и целым комплексом вспомогательных возможностей нашего организма. Вместе с нашими легкими дышит наша кожа и наша энергетика. Вместе со стаканом воды мы потребляем не меньшее количество воды кожным покровом нашего тела из окружающего нас воздуха, вместе с кусочками еды наша кожа и энергетика наполняются солнечными лучами, энергиями и прочей пищей, невидимой для неопытного глаза. Что же это за удивительные способности нашего организма? Не в них ли скрыты те самые волшебные возможности, о которых многие из нас не раз слыхали из сказок, былин и религиозных откровений? Надо отметить, что это действительно так, все эти дополнительные инструменты нашей жизнедеятельности являются основой нашей душевной и духовной энергетики. Именно они питают наш тонкий мир сознания и духовной витальности. А пути нашей аскезы помогают нам очень неторопливыми шагами ощутить их присутствие, овладеть ими и наконец осознанно связать свойства тонкого тела нашего естества в единство нашей энергетики. Если воспринимать аскезу, как абсолютное отключение от мира жизни, то это просто смерть, быстрая, жестокая, совершенно бессмысленная и бездуховная. Но мы учимся в этой книге не умирать, а именно жить, жить долго и счастливо, радостно и благополучно. Поэтому, как оказывается, отказываясь от дыхания, воды или пищи мы находим, развиваем и учимся управлять скрытыми возможностями нашего организма и окружающего нас мира. Но стоит еще раз определиться, что скорость действий в этих технологиях жизни не самое важное и перспективное свойство. Итак, лишаясь глотка воды, мы переходим на принятие воды нашим кожным покровом, что требует его чистоты и заботы о нем. А принятие энергетики требует готовности наших соответствующих органов и практики их восприятия. Но есть и еще одна очень важная и серьезная особенность подобных методик. Она скрывается в том, что энергетика и дыхание - это самое тонкое питание нашего организма и значит, что все остальное уже должно быть отлажено, и складно сотрудничать с нашим естеством. Именно этим мы сейчас и займемся. То есть мы сейчас поговорим о нашем питании водой и твердой пищей. Пока мы не научились работать с пищей и водой, нам нет пути в мир дыхания, а пока мы не овладели дыханием, нам нечего делать в мире энергетики. Эта строгая последовательность связана с нашими благоприобретаемыми предпосылками физиологического свойства. Многие из нас уже далеко не дети и наши тела отягощены болезнями, лишним весом, несбалансированной едой, разрушительным образом жизни и вредными привычками. Если мы начнем лишаться дыхания или водного растворителя этих вредных накоплений - они отравят нас, они задушат нас, они захватят наш ослабленный и неопытный организм. Значит, вначале мы должны пройти самый долгий путь аскезы питания, в последствии отладить сотрудничество с водой и дыханием и только затем перейти к энергетике. Но не стоит забывать, что далее мы приобретаем нашу осознанность, способность слышать предопределенность, поэтому из личного опыта можно сказать, что взвешенная практика духовного образа жизни не требует от нас бесконечных страданий или волевого насилия. Здоровый образ жизни приемлет все, что создала матушка Природа, поэтому в ней нет ничего, что было бы нам вредно, но только при условии нашей осознанности и всемерного различающего сознания.
Таким образом, мы смело можем перейти к нашей пище и к первому шагу взвешенной практики единства. К практике единства нашего здорового образа осознанной, духовной жизни, к единству практик аскезы в пище и воде, дыхании и энергетики. Мы не можем разделить эти понятия, но рассматривать их стоит в строгом понимании их роли в процессе нашей жизни. Практику энергетики и ее особенности мы рассмотрим в отдельной главе, но отлучить ее от понимания нашей пищи и дыхания никак нельзя. Поэтому добро пожаловать в мир чудесных перевоплощений. Раскрываемые нами методики имеют свойство комплексного подхода и все же не являются образом жизни, а только камертоном, настраивающим нашу плоть, душу и сознание. Вначале стоит обсудить еще один аспект аскетирования. Дело в том, что все что нами рассматривается требует сложившейся телесной, душевной и духовной базы энергетики. А это связано с возрастными ограничениями развития каждого человека. Человек готовый ко всем аспектам подобных испытаний не может быть моложе двадцати восьми лет. В нашей жизни действует принцип семеричности, что мы уже рассматривали ранее. Поэтому человеческое тело приобретает свою крепость и готовность к испытаниям только к двадцати одному году, так как до этого оно еще только формируется и сдерживать этот рост аскезой категорически не допустимо. Но можно осознанно моделировать этот рост, помогая личности стать готовой к раскрытию духовных основ жизни в соответствующее предопределенностью время. Именно для этого у каждого ребенка есть его учитель - наши родители, именно они должны быть осознанными, способны чувствовать и осознавать предопределенность своего первого и самого важного ученика. Если условия жизни такого ребенка соответствуют его предопределенности и окружены духовным сознанием своих учителей. То ему не придется применять аскезу, так как к моменту его духовного созревания - в двадцать восемь лет он будет наделен всеми необходимыми способностями, направленными на пробуждение его осознанности. Это чудо перевоплощения "гадкого утенка в лебедя" свершается в период с двадцати восьми лет до рубежа нашего тридцатипятилетия. Если этого с нами не произошло, то можно судить о наличие в подобной личности бездуховной отягченности, что требует аскезы и энергетической практики облегчения нашего естества. Теперь мы выяснили, возрастные рамки нашей работы и можем полноценно соотнести их с нашим собственным возрастом и определить наши возможности и перспективы. Важен и сам аспект института родительства. С точки зрения осознанности мы не можем иметь ученика ранее периода реализации нашей собственной практической одухотворенности. Конечно же, в мире осознанного сообщества людей мы можем передать эту эстафету воспитания нашего чада более осознанным братьям по сознанию. Внешне наше общество сформировано именно по этим признакам, мы рождаем детей в полном бессознании и к тому же даже в неразумном состоянии, а после передаем бразды воспитания нашего ребенка современному обществу. Но о результатах можно не говорить, они окружают каждого из нас, да мы и сами являемся этим продуктом бессознательного воспитания. А сегодня перед нами стоит задача изменить этот путь и разорвать наше извечное кольцо неблагоприятных предпосылок. Итак, нас ждет знание и практика аскезы, приводящей наше тело, нашу душу и нашу осознанность в порядок и умиротворение.
Практика реализации воспитания осознанности нашего образа жизни, начинается с оценки состояния нашего тела, с нашего самочувствия, с диагноза, который мы можем поставить сами себе. Формы наших недугов можно определить очень просто - наличие признаков нарушения обмена веществ, наличие болезней и недомоганий периодического и хронического образа проявления, психические расстройства временного и постоянного свойства, наличие в нас страстей и привязанностей, наличие внешних раздражителей нашего благополучия и спокойствия. Вот и весь спектр нашего анализа самих себя. Теперь мы знаем, кто наш "враг" и с чем нам хочется "побороться". Самое удивительное, что все эти столь широкие аспекты жизни будут решены и улажены при реализации всех практик этой книги. Здесь указан путь излечения нас от болезней, например, от простуды и даже от рака, вплоть до полноценной реализации материального благополучия. Конечно, невозможно взмахнуть волшебной палочкой и изменить мир вокруг нас, но возможно через ежедневный и ежеминутный осознанный труд изменить самих себя, изменить свое отношение ко многим вещам и событиям, тем самым, приобретая духовное сознание и всеохватную благость божественного предназначения Человека. Рассмотрев все вышесказанное, вначале стоит просто попробовать свои "силы". Стоит начать с облегчения нашей еды, с сокращения ее объема и с регуляции времени ее приема. Если условия, рассмотренные нами здесь не будут нас устраивать из-за внешних причин, то эти причины стоит изменить, если это внутренние барьеры, то стоит притормозить путь внедрения рассмотренного здесь и сделать все тоже самое, но значительно более медленно. В сроках нашей работы нет понятия времени, здесь надо быть готовым к десятилетиям работы над собой, а порой и к целым жизням. Но не стоит расстраиваться, конечно же есть счастливчики, кому это может удастся сделать за считанные годы. Поэтому будем готовы к этим неохватным просторам эксперимента над самими собой, и не будем ждать мгновенных результатов. Все мгновенное опасно для нашего хрупкого здоровья, для нашей души и для нашей осознанности. Самая первая практика аскезы - это комплекс религиозных постов. Именно этому направлению мы отдадим наше самое первое предпочтение.
Религиозный пост - это наиболее комплексное понятие аскезы, направленной на воспитание в нас осознанности, божественности и единства. Эта форма нашего воспитания представляет собой удивительное сочетание телесного труда, душевной практики и духовной жертвы. В случае если пост исполняется только ради одной из указанных здесь составляющих, то это уже нельзя назвать религиозным постом. Это превращается в телесную диету, в психологический тренинг или в энергетический практикум познания природы. Все эти составляющие нашей жизни являются инструментами пути нашего самопознания, но в аскезе мы рассматриваем именно единый комплекс воспитания нашей осознанности, нашей божественности, нашей человечности, нашей Любви. Поэтому религиозный пост можно рассматривать только с этих "максималистских" условий нашей духовной работы. Проблематика современного мира состоит в одном "крохотном" аспекте этого божественного знания. Дело в том, что современный мир человечества пытается все разложить на отдельные составляющие, а затем рассмотреть и понять это препарированное знание. Но чудо осознанного единства и божественности состоит в том, что духовное Знание можно рассматривать со многих сторон, но принять его, стать им можно только впустив в себя его Единство. Религиозный пост как раз и открывает перед каждым из нас такую возможность. Теперь попробуем проникнуть в составляющие этого "чуда" и принять его, как единую целостность нашего воспитательного опыта. Каждый из нас знает, что пост связан с ограничениями в пище, в некоторых формах поста он связан с ограничением потребления воды, иногда с дыхательными практиками, с ограничениями в сексуальном общении и с практикой обязательной молитвы - обращением всего нашего естества к духовности и божественности. Именно молитва или медитация являются в практике аскезы самым важным элементом нашего духовного воспитания. Так как все остальные части поста - аскезы это только внешние условия, всемерно помогающие нам освободиться от суеты жизни и сконцентрироваться на нашей духовной основе. В целом этот акт можно определить, как нашу жертву перед лицом Единства, Божественности и нашей Предопределенности. Мы жертвуем собой, нашим образом жизни, нашими мыслями, нашим временем, нашим телом, нашей душой, уступая себя этому несказуемому чуду. Если нами приобретена эта молитва или медитация, если она поселилась в нашем естестве, то форма проведения аскезы значения для личности не имеет. Стоит отметить, что только вместе с молитвой или аскезой приходит наше единство, наша осознанность и открывается наше первичное различающее сознание, дающее нам предопределенность нашего дальнейшего духовного пути. Молитва или медитация - это путь из мира бессознания в мир духовности, в мир любви и всечасной благости. Каковы же формы молитвы и медитации встречаются нам в нашей жизни и в практике воспитания? Этот вопрос как не странно не имеет к нашему сегодняшнему труду ни малейшего отношения. Дело в том, что это связано с нашими предпосылками - у каждого человека есть свой путь и своя собственная молитва. Как правило, проблема состоит в том, как ее найти и осуществить ее практикование. Эту особенность мы рассмотрим чуть детальнее в разделе энергетики, а практиковать и преподавать эту форму не имеет смысла, так как религиозная культура каждого из нас дает нам множество образцов этого прекрасного искусства и творчества воссоединения нашего естества в нечто единое с миром вселенского Сознания. Особенности практики религиозного поста, предпочтения и нюансы мы так же оставим за рамками нашей работы. Все эти особенности имеют очень условный характер, поэтому они присущи всем формам аскетирования и пощения, которые мы сможем увидеть и опробовать в последующей практике, что мы и рассмотрим в дальнейшем.
В отличие от религиозного поста есть масса аскез светского характера, когда личность не выбрала культовой формы пути своего духовного самосовершенствования. Окружающий нас мир переполнен подобными представителями человечества, поэтому мы можем перейти в мир нерелигиозной формы восприятия и поиска нашей осознанности и духовного воспитания. Конфессиональная религиозность оказывает человечеству огромную помощь, так как выступает в роли нашего внутреннего учителя, предлагая нам целый комплекс духовного мировоззренчества, сформированного во множестве образцов, имеющих принадлежность ко всем степеням проявления сознания. Надо сказать, что в человеческом обществе сегодня практикуется как бессознательное научное знание, так и бессознательное идолопоклонничество, как культ единого национального божества - хранителя, так и транснациональные верования, а так же энергетическая практика вселенского космогеничного мироустройства. Каждому из нас здесь найдется место и учитель. Но предпосылки нашего воспитания часто сталкивают нас с противоречиями и несоответствием многих составляющих нашей жизни. Как найти свой путь, как найти свое единство и уравновешенность? Именно здесь к нам на помощь приходит энергетика, логика и духовная предопределенность. Теперь мы готовы рассмотреть истоки аскезы, происходящие из глубин самого грубого духовного невежества - из атеизма. Эти основы нашего естества выглядят, как поклонение своему телу, своему богатству, своей гордыне и прочим свойствам нашего повседневного мира человеческого общества и нашей личности. Тут нет места нашей религиозности, так как это свойство уже сообщает о нашей осознанности, а современной мир жизни часто проистекает из нашей бессознательности. Именно в этот мир духовной беспомощности мы и отправимся. Итак, чем отягощается современный человек, что мучает нас и заставляет обращать на указанные нами свойства жизни хоть незначительное внимание? Это наши болезни, наше тело, утомленный и беспокойный дух и тревожная душевность. Именно они пробуждают нас от нашего бессознательного сна и диктуют нам свои правила и свое мировоззрение, наказывая за непослушание болью, страданиями и смертью. Как нам превозмочь эти беды и проживать легко и праздно, не трудясь? Разве это возможно? Конечно, нет. Но есть щадящие пути нашего благого образа жизни, экономные и приемлемые для каждого человека. Именно об этих наиболее ненавязчивых формах аскезы мы и поговорим. Если мы обратились к тематике воспитания нашего сознания, а соответственно к развитию нашей энергетики и духовности, то стоит утвердиться в том, что все сказанное здесь это не практика по похуданию или развлекательная гимнастика. В данном практическом творчестве требуется наша воля, наша готовность пойти на жертву своим временем, своим образом жизни и своими стереотипами мышления. Если в нас есть это внутреннее согласие, то стоит сделать первый шаг на встречу своей духовности. Высокая энергетика божественности не терпит загрязненности нашего тела и мыслей, она не терпит болезненности и отступничества. Поэтому вначале мы должны помочь своему организму стать здоровым и чистым, как снаружи так во всех его внутренних "уголках". Для этого стоит рассмотреть нашу пищу - из чего же она состоит. Вначале нашу пищу стоит рассмотреть с двух самых простых сторон - одна ее часть это сама энергия, а вторая это транспорт этой энергии ко всем нашим органам, клеточкам и даже атомам. Транспортом и волшебным инструментом перевоплощения любой пищи в необходимые нам компоненты является обычная питьевая вода. Сама же энергия содержится во всем, что можно назвать пищей - это пища животного, растительного и минерального происхождения. Если мы потребляем пищу в избытке, то в нашем теле откладываются излишки пищевой энергии в форме непереработанной органики, жиров, белков и солей. Все эти отложения нам хорошо известны и имя им - наши болезни. Поэтому, исходя из вышесказанного, вначале нам необходимо растворить эти залежи наших болезней при помощи эликсира жизни - питьевой воды. Только по исчезновению этих загромождений нашего тела мы сможем перейти к нашей энергетике, а после и к духовной практике воспитания нашей осознанности. Для этого необходимо уменьшить потребление пищи, так как если она присутствует в нашем организме, то вначале требуется использовать наш излишний запас. Здесь стоит сказать, что вся потребляемая нами пища имеет некоторые свойства энергетического плана, что связано с ее дальнейшим применением нашим организмом. Дело в том, что любая пища имеет свою собственную энергетику, которая производит воздействие на наше духовное естество. Чем более одухотворенная и разумная пища, тем более сложно ее растворить нашему организму. Поэтому ее энергетика может не просто осложнять наш процесс переваривания, но и вторгаться в нашу жизнь и мало того даже полностью ее парализовать. Эта особенность пищи связана с формой ее происхождения. Это проблема одухотворенности нашей пищи. Чем ближе к естеству человека одухотворенность нашей еды, тем более долгий и более сложный процесс ее принятия нашим организмом. Поэтому самая сложная и малоприемлемая пища для каждого человека связана с потреблением себе подобных - млекопитающих. После, как мы уже теперь понимаем, это все теплокровные и так далее. Поэтому рыба более приемлема нежели козлятина, а овощи нежели моллюски и наконец питьевая вода, содержащая множество минеральных солей более предпочтительна нежели даже экзотические фрукты. Но не стоит забывать, что мы проходим период очищения нашего организма от шлаков и излишних накоплений, а в дальнейшем любая пища будет пригодна нам без каких бы-то ни было ограничений. Каждый человек, очистивший свое естество и приобретший различающее сознание, сможет подобрать себе свою самую необходимую и самую желанную пищу без каких бы-то ни было воздержаний. Но пока наш путь лежит к первому акту приобретения нами различающего сознания нас ждет ограничение и воздержание, нас ждет маленькая жертва нашими привычками и удовольствиями перед стремлением впустить в себя здоровье, духовную чистоту и красоту этой столь богатой на творчество жизни. Теперь мы может определиться с тем, что же нам необходимо сделать для собственного очищения. Любые эксперименты подобного плана стоит начинать в период начала осени или весны, что немного облегчит наши переживания и утончит восприимчивость. Впрочем, если сегодня трещит мороз или жаркое солнце распалило песок - это не преграда для нашего начинания. При работе над собой продолжительностью в несколько лет времена года не имеют для нас столь высокой значимости. Итак, нас ждет отказ от питания позднее семи часов вечера, нас ждет одно блюдо в день, состоящее только из овощного супа - воды и овощей, нас ждут фруктовые соки, трижды разведенные водой и столовая ложечка оливкового масла натощак с самого раннего утра и возможно немного меда. Все остальное, что мы привыкли подбирать к нашему чаепитию стоит оставить нашим близким и друзьям. И самое важное, нас ждет ежедневный труд, прогулки и вся суета обычного уклада нашей жизни. Впрочем, если ко всему вышесказанному мы добавим пять - десять километров размеренной ежедневной, пешеходной прогулки, то это очень поможет нам занять и успокоить свои мысли и сомнения. Данный подготовительный период длиться ровно сорок девять дней. Далее нас ожидает следующее свершение - теперь мы отказываемся даже от нашего овощного супа и пьем соки, воду, оливковое масло и немного меда, правда ограничений в объеме этих продуктов мы не выставляем. Нас снова ждет этот удивительный срок в сорок девять дней и ночей. Особенности этих периодов каждый может подогнать под свои пристрастия и привязанности. Кто-то любит апельсин, а кто-то морковь, кто-то ест мед, а кто-то не терпит его - все это может моделироваться самим человеком в самом произвольном характере. Если наша жизнь неразрывно связана с лекарствами, от которых мы не можем отказаться и доверься своей природе, то стоит потреблять больше воды или сока и день ото дня стараться расстаться со своими медикаментами, сокращая объем их потребления. По прошествии этих девяносто двух дней наш период подготовки и очищения можно считать законченным, теперь мы можем перейти к практике воспитания нашей осознанности, нашей одухотворенности и различающего сознания. В период нашей чистки каждый из нас сталкивается с одним удивительным феноменом "машины времени". Дело в том, что когда мы сокращаем нашу деятельность в области нашего питания, то время начинает удивительным образом растягиваться. Во-первых, мы ждем, когда же можно будет еще что-нибудь принять, а во-вторых, наши мысли начинают все меньше и меньше заботиться о хлебе насущном и вдруг происходит открытие - оказывается, что о еде мы размышляем не менее чем две трети своего времени нашего бодрствования. Теперь все это время высвободилось, ведь все предписано и упрощено до минимума, теперь незачем думать об изысках еды, о ее готовке, об обедах, ужинах, вредоносном кофе и плюшках. Что делать со всем полученным богатством нашего свободного времени? На этот вопрос не так-то легко ответить, как может показаться на первый взгляд. Если все это время думать о работе, о сексе, о досуге, то ничего не выйдет, мы и так привыкли об этом думать определенное количество времени. Теперь у нас появилось еще дополнительное время, и оно не хочет вмещаться в эти стереотипы нашего привычного мышления - оно требует от нас чего-то иного и каждый человек может это ощутить и сопережить полноценнейшим душевным всплеском радости и страданий. Оказывается свободное время подталкивает каждого из нас к самим себе, оно начинает требовать от нас, чтобы мы отдали его только нашему питанию, заменяя один вид нашей жизни на совершенно иной - на духовную пищу, на наше хобби, на нашу любовь, на наше сострадание, на наш поиск самих себя, своей души и своего сознания. Это действительно так - "свято место пусто не бывает", эта древняя мудрость полностью соответствует этому состоянию "машины времени". Проблематика нашего выбора состоит лишь в том, чем мы заполним это пространство - благостью или эгоизмом, сознанием или гордыней? Именно здесь следует принять несколько советов о пути решения этой возникающей проблемы. Стоит попробовать покопаться в культурных накоплениях нашего человеческого мира, в музыке, в искусстве, в философии и религии. Именно в этих кладезях сокрыты жемчужины наших первых духовных откровений. Стоит отметить, что каждый из нас уже имеет первичный опыт религиозного образования, многие люди имеют отношение к вере, к философии, к энергетике и к мистике. Теперь, приобретя это нетленное чудо свободного времени, все свои силы стоит направить именно на это направление нашей жизни. Именно оттуда к нам придет помощь и проложит благополучный путь нашего ученичества в мир Сознания, Веры и нашего Единства! Все это время стоит безраздельно отдать нашему духовному воспитанию - молитве, медитации, упражнениям или философствованию. Не стоит беспокоиться, что это может озаботить наших близких и друзей - это наш личный путь и именно из него может произрасти наше спокойствие и гармония взаимных отношений, благополучие социальной жизни и самая настоящая, живая и вечная Любовь!
Практика каскада. Что же нас ждет впереди? Мы прошли школу первичной очистки, что же теперь требуется нашему организму и духовному источнику нашего естества для пробуждения нашего различающего сознания? Именно теперь, познав разницу между привычкой нашей прошлой каждодневности и новизной удивительных возможностей нашего организма и поиска чего-то нового и прекрасного, мы должны и просто обязаны реализовать себя, реализовать свое Человеческое в полной мере. Каждый из нас, каждый человек может и должен реализовать себя как Человека, как Единство, как проявление самой, что ни на есть осознанной Любви. Здесь нет принуждения, здесь нет нашей зависимости. Здесь есть лишь единство нашего согласия с предопределенностью, что неизменно свершиться с каждым живым существом всей, всей Вселенной. Это Чудо свершиться, когда наше эго, наше естество отступит в мир небытия и мы раскроем себя для божественного, для самого что ни наесть сверхъестественного и трансцендентного - для всемерной, всеобъемлющей и всепроникающей Любви! Как же сделать к этому чуду наш первый осознанный шаг? Надо смело сказать, что осознанного шага у нас пока не получиться, но можно сделать шаг нашей воли, нашей веры и нашего разума. Именно об этом шаге мы сейчас и поговорим. Далее раскрывается опыт автора, который имеет название духовно-воспитательной практики "Каскад". Действительно эта методика очень похожа на каскад, от ступени к ступени мы переходим во все более тонкое, осознанное и духовное состояние, пока не исчезаем в божественном единстве благости и любви. Эти шаги осуществляются на всех уровнях нашего естества: на уровне телесного достоинства, на уровне разума и на уровне нашей души, воссоединяясь в практике совершенствования нашей духовности, нашего осознанного единства и, наконец, в безличном осознанном Единстве. Эта практика рождает в нас возможность существовать сразу в двух пространствах - в мире суеты и ежедневных забот ничем себя не ограничивая, ни качеством питания, ни временем, ни сроками, ни количеством и в мире духовного единства всеобщей любви. Самое удивительное, что в этой практике аскезы и духовного воспитания можно питаться абсолютно всем, без каких бы то ни было ограничений, можно заниматься сексом, тяжелым трудом и прочим, прочим, прочим. Единственное, что не допустимо - это отказ от того образа жизни, который мы вели в течении ближайшей жизни. Все должно быть естественно, конечно же, мы не берем в расчет подготовительный период нашей жизни, осуществленный на воде. Но так же стоит понять и принять, что именно в каскаде мы переходим к жизни абсолютных аскетов, отказывая себе буквально во всем и отдавая свободное время и себя самих миру духовности, миру поиска своей осознанности, миру веры, молитвы и медитации. Если этого не сделать, то вначале человек практикующий каскад ничего не ощутит. Через месяц он обнаружит что стрелки "машины времени" останавливаются и разрывают его никчемность, его обычный быт на части, освобождая его интерес к миру духовности. Но выбор остается за ищущим, поэтому лучше самому сделать шаг к миру сознания, чем ожидать прихода свершения предопределенности. Дело в том, что, делая самостоятельный шаг, мы ищем благость, а приходящее к нам откровение может нести не только единство, но и абсолютную разделенность эго, гордыни, сластолюбия и разрушения. Полагаясь на ожидание, мы можем встретиться с "гостями", к приему которых еще не готовы. Именно в этом скрывается "опасность" этого путешествия. Но не стоит винить в этом каскад - такова вся наша жизнь - это ее закон и удивительная особенность. Если нет устремленности в мир блага и любви, о котором ежесекундно нам трубят миллионы добрых людей и природа, то приходит гибель - наша эгоистичность, наша темная и жестокая сторона жизни. Просто при нашей практике поиска своего сознания все это обостряется и разрастается до чрезвычайных размеров, давая нам колоссальные способности, но так же оно требует от нас соответствующего внимания и взаимности, сопонимания и открытости. Впрочем, пора перейти к практике и пройти по ступеням нашего каскада. Вся система этой духовной практики основывается на всемерной семеричности энергетики нашей жизни. Поэтому здесь все семерично, и каждый уровень определяет наши способности и шаги к своей свободе, осознанности и готовности к всемерному акту доверия. Первый шаг, самая первая ступень нашего каскада - это "единичка". Стоит подыскать себе самое приятное время суток, когда мы можем наиболее безболезненно попрощаться с едой и с питьем воды. Самое, на мой взгляд, приятное время это утро - мы проснулись, и началась новая жизнь. Что же необходимо делать, с чего начать? Просто сегодня мы позавтракали, как это делали сотни и даже тысячи раз без ограничений и разных мыслей. И все - началось наше посвящение в мир духовного пробуждения, в мир оздоровления нашего тела, пробуждения нашей души и прихода Любви в наше сердце, в наше естество, в наше единство. После завтрака забудем о еде и даже о питье воды. Теперь нам уже ничего не нужно - ни еды, ни воды - мы перешли в сухое состояние и теперь питаемся, только лучами солнца, энергетикой природы и добрыми, созидательными мыслями о нашем самосознании, о том цветущем мире благодати, что сокрыт в каждом из нас. Конечно же, мы идем на работу, конечно же, мы играем с нашими детьми, делаем зарядку, купаемся в ваннах, бассейнах или море, в общем, живем самой обычной ничем внешне не отличающейся жизнью. Но только теперь мы совершенно ничего не едим и не пьем, а ждем следующего утра. Того удивительного утра, когда мы снова можем аппетитно позавтракать, и самый первый акт нашего вкушения будет начинаться с одного стакана чуть теплой воды, может с двух, а если есть желание, то можно и с трех. Теперь целые сутки мы можем придаваться чревоугодию и питью столь сладостной влаги. Это можно делать сразу - нет проблем, с нашим организмом ничего не произойдет, он выдержит этот удар и только окрепнет. Но вот пришло следующее утро - завтрак и вновь нас ждет аскеза без единой капли воды и без крохи пищи. Порой нам может показаться, что болит голова, что тяжесть аскезы не приемлема. В этом случае можно сделать и поблажечку - съесть в сухую одну чайную ложечку меда или качественного оливкового масла и только, но лучше воздержаться от этого и положиться на "Волю Божью", на философию, на творчество, на искусство, на энергетику или на физическое самосовершенствование, в общем, на любую форму проявления духовности. Сколько может длиться эта практика единички каскада? Первая ступень - это ровно четырнадцать суток - семь суток сухой аскезы и семь суток обычной жизни. В этой закалке происходит подготовка и обучение всего нашего тела и духовного естества к способности мгновенно привыкать к новым условиям жизни, происходит изменение всего естества, всего метаболизма нашей органики. Мы учимся мгновенно очищаться и различать свойства жизни на уровне не только духовной практики, но даже на уровне нашего инстинкта - мы меняем нашу "заевшуюся и заспавшуюся" природу бессознательности. Каждый из нас может остановить каскад на любом мгновении его проведения - последствий не будет, так как это действие приучает наш организм к ежемгновенному повороту событий. Если нам все же тяжело, то стоит взять силы из нашей веры, культуры и духовности - именно там наше спасение, там мир нашей безграничной энергетики и удивительных возможностей. Теперь мы пришли ко второй ступени каскада. После четырнадцати суток единички нас вновь ждет утро. Только теперь мы отказываемся от еды и питья на целых двое суток без перерывов и остановок, а после целых двое суток так же питаемся и живем обычной жизнью. Этот период состоит из двадцати восьми суток - из семи двухдневных циклов пищи и питья и семи циклов двухдневной сухой аскезы. Все происходит точно так же - не стоит долго выходить из сухого состояния - пара стаканов теплой воды и вперед к пище. Только теперь мы прислушиваемся к нашим ощущениям - теперь мы можем услышать голос нашего сознания, которое подсказывает нам, что например вот это я не могу есть, а вот это мне полезно. Это в нас говорит голос интуиции и инстинктов, голос сознания, живущего в каждой клеточке нашего организма, в каждом мгновении нашего сознания, подсказывающего нам, что нам будет более лучше, что нас оздоровит и очистит, что сделает нас духовнее и осознанней. Не стоит удивляться, если у нас появятся новые привязанности в еде и образе жизни, это наш личный, индивидуальный распознающий путь пробуждения нашей осознанности. Как контролировать все ли у нас нормально, не наносим ли мы себе вред и порчу? Есть один крохотный тест на наше самоочищение от телесных и психических шлаков. В телесном плане - по окончанию двоечки мы, пробуждаясь от аскезы и принимая воду и еду должны получить легкий и практически немедленный стул, освобождающий нас от всего накопленного за период сухого пережигания нашего организма. Но если это не происходит, то можно продолжить этот путь и далее, но можно прервать наше испытание на месячный период и после возобновить его вновь с самого начала. Второй аспект нашего аскетизма - за этот период времени мы должны найти путь своего ученичества - путь заинтересованности в духовной практике - в вере, в философии, в энергетики, в творчестве или в чем-то еще ином, что приносит нам свободу от суеты, от пошлости, от глупости и бездуховности. Если этого не произошло, то стоит внимательнейшим образом поискать нечто близкое и родное нашему сердцу. Иначе все это может раздавить наше естество своим накоплением и привести к гибели нашего телесного достояния. Мы не должны свершать эту практику нашим упрямством, попытками что-то кому-то доказать - это не соревнование, это не воспитание нашего терпения и воли, это наша жертва, наша отдача самих себя духовности, неуму, некорысти, неэго. Это поиск нашего сознания, нашего доверия, нашей открытости, это возможность уступить себя предопределенности, осознанному Единству, Божественности, которая наполнит нас безмерным и нескончаемым потоком Любви. Но это только наши ориентиры, но нас ждет огромный труд потери самих себя, нас ждет расставание с нашим эго, с нашими привычками и мирским образом жизни. Внешне мы можем не изменяться, но внутреннее озарение счастьем изменит нас самих, оно изменит весь мир, превратив его в удивительный, нежный и совершенно ненавязчивый праздник глубочайшего сопонимания Жизни, называемый нами Единством. Теперь нас ждет "троечка" каскада, наша третья ступень. Теперь наше утро приносит нам трое суток сухого аскетирования, которое сменяется тремя сутками равномерного, обычного питательного образа жизни. Этот период длиться сорок две ночи и дня нашей аскезы. Из которых каждые двадцать один день это наши семь троечек воздержания и семь троечек мирского образа жизни. Весь это комплекс от единички до троечки представляет собой первую ступень каскада. Именно здесь мы можем и должны найти нашу заинтересованность в духовности, в осознанности, в различении полезного и вредного для нашего благого саморазвития. Далее наш организм может сам подсказать нам самый естественный образ жизни и путь к здоровью нашего тела и души. Но есть путь и более углубленного духовного саморазвития. Но не стоит злоупотреблять им - он предназначается для развития нашей энергетики, для излечения тяжелейших заболеваний, для глубочайшей духовной практики и для воссоединения с Единством. Если мы еще не приобрели ощущение духовной поддержки нашего естества, то дальнейшая практика может подорвать наши силы, так как на последующих ступенях каскада наши телесные, материальные возможности заканчиваются. Это путь четырех суток сухой аскезы и четырех суток обычной жизни, длящийся пятьдесят шесть суток и путь пяти суток аскезы и обычной жизни, продолжительностью в семьдесят суток. Как правило, далее нет необходимости проходить каскад, далее лежит испытание нашей осознанности, достигшей степени духовной практики. За пределом пятой ступени каскада лежит путь искоренения глубоких проблем кармического характера, которые не стоит исправлять без внимания нашего Учителя. Все дальнейшие ступени не приносят нам ничего нового, познать Единство и наполниться всемерностью Любви можно на практике пройденных нами ступеней. Сам автор не сделал далее ни одного шага, в этом не было необходимости. Многократное повторение комплекса пятиступенчатого каскада дало прекрасные результаты, богатство которых до сих пор является непостижимым кладезем духовного творчества и процесса самоосознания. В этот период практики стоит помнить о ранее указанных формах поддержания нашего тела в рабочем состоянии - обязательная ходьба не менее десяти километров в сутки и принятие ванн, желательно ледяных и последующее интенсивное растирание. Есть одно предостережение, каждый новый каскад необходимо начинать с самой первичной ступени - с единички и постепенно продвигаться к его окончанию. Все попытки форсировать эти процессы приведут к гибели нашей личности, как на духовном плане, так и на телесном - эго и гордыня самые ужасные враги этого процесса, а время и скорость их верные слуги. Если нас что-то притягивает в дальнейшем, то нас ожидает ступень божественного совершенствования - это естественно, но совершенно не необходимо. Это ступени шести и семи суток, продолжительностью в восемьдесят четыре и в девяносто двое суток аскетирования и обычной жизни, сменяющие друг друга, словно дни и ночи, весна и осень, лето и зима. Здесь нет телесного совершенствования - это практика нашей духовности и абсолютной энергетики, это период искупления глубоких грехов. Только там за пределами жизни можно вымолить прощение, найти свое глубочайшее покаяние и наконец воссоединиться с миром Любви. Полный каскад это семь седмиц, это просто числа, пустые цифры, намекающие нам на нашу божественность и дающие толчок к нашему духовному труду. Стоит помнить и напоминать другим, что дело нашего сознания и духовного саморазвития сокрыто не в форме абсолюта, а в готовности уступить самих себя тому божественному, что повсеместно окружает каждого из нас, что наполняет каждого из нас, что являлось, является и будет являться нами.

Со структурой книги можно познакомится в материале "О воспитании сознания" Структура Книги

Продолжение следует.
Начало: